吕氏春秋知度原文带拼音版
【 知度 】
五曰 ：
明君者 ，
非遍见万物也 ，
明於人主之所执也 。
有术之主者 ，
非一自行之也 ，
知百官之要也。
知百官之要 ，
故事省而国治也 。
明於人主之所执 ，
故权专而奸止 。
奸止则说者不来 ，
而情谕矣 。
情者不饰 ，
而事实见矣 。
此谓之至治 。
至治之世 ，
其民不好空言虚辞 ，
不好淫学流说 。
贤不肖各反其质，
行其情 ，
不雕其素 ，
蒙厚纯朴 ，
以事其上 。
若此则工拙愚智勇惧可得以故易官 ，
易官则各当其任矣 。
故有职者安其职 ，
不听其议 ;
无职者责其实 ，
以验其辞 。
此二者审 ，
则无用之言不入於朝矣 。
君服性命之情 ，
去爱恶之心 ，
用虚无为本 ，
以听有用之言 ，
谓之朝 。
凡朝也者 ，
相与召理义也 ，
相与植法则也 。
上服性命之情 ，
则理义之士至矣 ，
法则之用植矣 ，
枉辟邪挠之人退矣 ，
贪得伪诈之曹远矣 。
故治天下之要 ，
存乎除奸 ;
除奸之要 ，
存乎治官 ;
治官之要 ，
存乎治道 ;
治道之要 ，
存乎知性命 。
故子华子曰 ：“
厚而不博 ，
敬守一事 ，
正性是喜 。
群众不周 ，
而务成一能 。
尽能既成 ，
四夷乃平 。
唯彼天符 ，
不周而周 。
此神农之所以长 ，
而尧舜之所以章也 。”
人主自智而愚人 ，
自巧而拙人 ，
若此 。
则愚拙者请矣 ，
巧智者诏矣 。
诏多则请者愈多矣 ，
请者愈多 ，
且无不请也 。
主虽巧智 ，
未无不知也 。
以未无不知 ，
应无不请 ，
其道固穷 。
为人主而数穷於其下 ，
将何以君人乎 ?
穷而不知其穷 ，
其患又将反以自多 ，
是之谓重塞之主 ，
无存国矣 。
故有道之主 ，
因而不为 ，
责而不诏 ，
去想去意 ，
静虚以待 ，
不伐之言 ，
不夺之事 ，
督名审实 ，
官使自司 ，
以不知为道 ，
以柰何为实 。
尧曰 ：“
若何而为及日月之所烛?”
舜曰 ：“
若何而服四荒之外 ?”
禹曰 ：“
若何而治青北 ，
化九阳 、
奇怪之所际 ?
赵襄子之时 ，
以任登为中牟令 。
上计 ，
言於襄子曰 ：“
中牟有士曰胆胥己 ，
请见之 。”
襄子见而以为中大夫 。
相国曰：“
意者君耳而未之目邪 !
为中大夫 ，
若此其易也 ?
非晋国之故 。”
襄子曰 ： “
吾举登也 ，
已耳而目之矣 。
登所举 ，
吾又耳而目之 ，
是耳目人终无已也 。”
遂不复问 ，
而以为中大夫 。
襄子何为 ?
任人 ，
则贤者毕力 。
人主之患 ，
必在任人而不能用之 ，
用之而与不知者议之也 。
绝江者托於船 ，
致远者托於骥 ，
霸王者托於贤 。
伊尹 、
吕尚 、
管夷吾 、
百里奚 ，
此霸王者之船骥也 。
释父兄与子弟 ，
非疏之也 ;
任庖人钓者与仇人仆虏 ，
非阿之也 。
持社稷立功名之道 ，
不得不然也 。
犹大匠之为宫室也 ，
量小大而知材木矣 ，
訾功丈而知人数矣 。
故小臣 、
吕尚听 ，
而天下知殷 、
周之王也 ;
管夷吾 、
百里奚听 ，
而天下知齐 、
秦之霸也 。
岂特骥远哉 ?
夫成王霸者固有人 ，
亡国者亦有人 。
桀用羊辛 ，
纣用恶来 ，
宋用唐鞅，
齐用苏秦 ，
而天下知其亡 。
非其人而欲有功 ，
譬之若夏至之日而欲夜之长也 ，
射鱼指天而欲发之当也 。
舜 、
禹犹若困 。
而况俗主乎 ?
吕氏春秋知度翻译
能明察的君主，不是普遍地明察万事万物，而是明察君主所应掌握的东西。有道术的君主，不是一切都亲自去做，而是要明瞭治理百官的根本。明瞭冶理百官的根本，所以事情少而国家太平。明察君主所应掌握的东西，因而大权蚀揽，奸邪止息。奸邪止息，那么游说的不来，而真情也能了解了。真情不加虚饰，而事实也能显现了。这就叫做最完美的政治。政冶最完美的社会，人民不好说空话假话，不好流言邪说。贤德的与不贤德的各自都恢复其本来面目，依照真情行事，对自己的本性不加雕饰，保持敦厚纯朴的品行，以此来侍奉自己的君主。这样，对灵巧的，拙笨的、愚蠢的、聪明的，勇敢的、怯懦的，就都可以因此而变动他们的官职。变动了官职，他们各自就能胜任自己的职务了。所以，对有职位的人就要求他们安于职位，不听他们的议论，对没有职位的人就要求他们的实际行动，用以检验他们的言论。这两种情况都明察了，那么无用之言就不能进入朝廷了。君主依照天性行事，去掉爱惜之心，以虚无为根本，来听取有用之言，这就叫做听朝。凡是听朝，都是君臣共同招致理义，共同确立法度。君主依照天性行事，那么讲求理义的人就会到来了，法度的效用就会确立了，乖僻邪曲之人就会退去了，贪婪诈伪之徒就会远离了。所以，治理天下的关键在于除掉奸邪，除掉奸邪的关键在于治理官吏，治理官吏的关键在于研习道术，研习道术的关键在于懂得天性。所以子华子说：“君主应该求深入而不求广博，谨慎地守住根本，喜爱正性。与众人不相同，而要致力于学得驾驭臣下的能力。完全学到了这种能力，四方就会平定.只有那些符合天道的人，不求相同却能达到相同。这就是神农之所以兴盛，尧、舜之所以名声卓著的原因。”
君主认为自己聪明却认为别人愚蠢，认为自己灵巧却认为别人笨拙，这样，那么愚蠢笨拙的人就请求指示了，灵巧聪明的人就要发布指示了。发布的指示越多，那么请求指示的就越多。请求指示的越多，就将无事不请求指示。君主即使灵巧聪明，也不能无所不知。凭着不能无所不知，应付无所不请，道术必定会穷尽。当君主却经常被臣下弄得道术穷尽，又将怎样治理人民昵?穷尽了却不知道自己穷尽了，又将犯自高自大的错误。这就叫做受到双重阻塞。受到双重阻塞的君主，就不能保佳国家了。所以有道术的君主，依靠臣子做事，自己却布亲自去做。要求臣子做事有成效，自己却不发布指示。去掉想象，去掉猜度，清静地等待时机。不代替臣子讲话，不抢夺臣子的事情做。审察名分和实际，官府之事让臣子自已管理。以不求知为根本，把询问臣子怎么办作为宝物。比如尧说;“怎样做才能象日月那样普照人间?”舜说;“怎样做才能使四方边远之处归服?”禹说;“怎样做才能治服青丘国，使九阳山、奇肱国受到教化?”
赵襄子当改之时，用任登当中牟令。他在上呈全年的帐簿时，向襄子推荐道：“中牟有个人叫胆胥己，请您召见他。”襄子召见胆胥己以后让他当中大夫。相国说;“我料想您对这个人只是耳闻，尚未亲眼见到其为人如何吧!当中大夫，竟是这样容易吗?这不是晋国的成法。”襄子说：“我提拔任登时，已经耳闻并且亲眼花缭乱见到他的情况了。任登所举荐的人，我如果还要耳闻并且亲眼见到这人的实际情况，这样，用耳朵听、用眼睛观察人就始终没有完了。”于是就不再询问，而让胆胥己当了中大夫。襄子还需做什么呢?他只是任用人，那么贤德的人就把力量全部献出来了。
君主的弊病，一定是委任人官职却不让他做事，或者让他做事却与不了解他的人议论他。横渡长江的人靠的是船，到远处去的人靠的是千里马，成就王霸之业的人靠的是贤人。伊尹，吕尚、管夷吾、百里奚，这些人就是成就王霸之业的人的船和千里马啊。不任用父兄与子弟，并不是疏远他们;任用厨师、钓鱼的人与仇人、奴仆，并不是偏爱他们。保住国家、建立功名的原则要求君主不得不这样啊。这就如同卓越的工匠建筑官室一样，测量一下官室的大小就知道需要的术材了，估量一下工程的大小尺寸就知道需要的人数了。所以小臣伊尹、吕尚被重用，天下人就知道殷，周要成就王业了，管夷吾、百里奚被重用，天下人就知道齐、秦要成就霸业了。他们岂只是船和千里马啊?
成就王业霸业的当然要有人，亡国的也要有人。桀重用干辛，纣重用恶来，宋国重用唐鞅，齐国重用苏秦。因而天下人就知道他们要灭亡了。不任用贤人却想要建立功业，这就好象在夏至这一天却想让夜长，射鱼时冲着天却想射中一样。舜、禹对此尚且办不到，更何况平庸的君主呢?
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